Transcription de la visioconférence Le Cœur dans tous ses états : approfondissement, du dimanche 5 juillet 2020, première partie.
Au travers d’une série de questions, Théophile approfondit ces états du Cœur et nous permet d’en expérimenter les différents niveaux.
Comment vivre par le cœur ? Comment est-il ?
Pour cela il y a un travail de purification du cœur que vous retrouvez dans toutes les voies avec des techniques différentes. Nous, nous proposons un nettoyage, le cleaning, mais au final qu’importe la méthode ?
C’est là où je reviens au raja-yoga : quand j’ai fait ma pratique de purification, est-ce que mon cœur est réellement pur ?
Quand il est pur il peut être en contact direct avec l’extrême profondeur, avec le Divin, avec l’Essence, avec la Réalité, avec la Vérité. J’aime bien ces mots là parce que quand on est en contact avec le cœur, au fond de sa subtilité, on est apte à voir la réalité, on connaît la vérité. Jésus disait : « En vérité, je vous le dis… » parce qu’il était connecté directement à Dieu, ce que peuvent dire tous les Maîtres réalisés.
Pour moi, un maître est quelqu’un qui s’est effacé face au Divin et qui laisse passer le Divin à travers lui. Il y a des niveaux, c’est pour cela qu’on retrouve fanâ, l’effacement, l’anéantissement intérieur, fanâ’ al fanâ’, chez les plus grands Maîtres : leur personnalité est toujours là, mais comme outil et absolument pas comme un obstacle. Leur parole est une parole inspirée de Dieu, ce qui a donné les grands Êtres dont on a parlé et qui sont des modèles pour nous tous. Ils vont pouvoir nous guider spirituellement. En général, ils ne veulent pas interférer dans nos vies. Même les Maîtres taoïstes refusaient les emplois que l’empereur de Chine leur proposait comme premier ministre ou telle et telle importante fonction : surtout pas. Ils voulaient rester simples, ils ne voulaient pas interférer, ils ne voulaient pas faire de politique. Par contre, si on leur demandait fortement de l’aide, parfois ils acceptaient. Voici une anecdote : jadis, c’était vraiment le chaos dans l’Empire du Milieu alors l’empereur fit appel à un grand taoïste qui accepta la fonction de premier ministre. L’empereur lui dit : « Il faut que vous rétablissiez l’ordre dans mon royaume parce que vraiment c’est le chaos, c’est l’anarchie. » Un an après, l’empereur et son premier ministre taoïste se retrouvent et l’empereur fit ce commentaire : « C’est bien, vous avez réussi, mais vous avez mis un an quand même, cela a pris du temps. » Le premier ministre taoïste lui répondit : « J’ai mis beaucoup de temps à m’apaiser intérieurement. »
Nous retrouvons le concept que nous sommes porteurs de toute la Création et que nous pouvons arriver à libérer les difficultés, les problèmes en les libérant en nous-mêmes.
On retrouve cela chez les chamanes d’Hawaï qui ont transmis la méthode Ho’oponopono. Celui qui a diffusé cette méthode, le Docteur Hew Len à qui on a demandé de s’occuper de l’aile psychiatrique d’une prison de grands criminels. Tout le monde était malade, les criminels, les infirmiers, les médecins. Il a hésité et finalement a accepté d’en prendre la charge. Il a refusé de voir soit les patients, soit le personnel. Il a juste pris les dossiers de chacun. Il les a lus, et simplement, en lui-même, pas devant les autres, en lui-même, il a dit : « Désolé, pardon, merci, je t’aime. », aussi simple que cela. Je ne vais pas le développer, j’ai écrit des articles que vous pourrez lire à ce sujet. C’est très intéressant parce qu’il a juste libéré en lui ce qui devait l’être pour que le Divin, l’amour puissent passer et dégager tout cela. Quel a été le résultat ? Parce qu’on peut dire : « Ça c’est bien gentil, mais bon… Un peu bisounours ! » Pas du tout. Au bout de trois ans, dans la prison, ils ont complètement fermé cette aile. Il n’y en avait plus besoin. Tout était en place. Je ne vais pas élaborer, mais on retrouve la même chose chez le Maître taoïste : il libère en lui ce qui est à libérer, ce qui empêche, et l’Empire du Milieu retrouve son équilibre, sa sérénité.
Ce sont des concepts, qui sont étonnants, peut-être, mais qu’on peut essayer. Par exemple, Ho’oponopono, essayez, vous verrez c’est très surprenant. Les gens ont tendance à vouloir « projeter » sur l’autre : « Il a un problème. » ou « Je veux résoudre ça. » Non, tout se passe en soi. On laisse libre court au Divin. On le laisse faire son travail, on le laisse libérer ce qui est à libérer, et cela a un effet extérieur.
Nous retrouvons ce qu’on avait dans la Bhagavad Gita : nous travaillons et le résultat de ce travail appartient au Seigneur. J’avais donné l’exemple du Seigneur Krishna qui conduisait le char d’Arjuna au cœur de la bataille de Kurukshetra. Il ne participait pas à la bataille, il guidait juste le char d’Arjuna. Cela veut dire que c’est son maître intérieur. Il l’amenait à son combat intérieur. Il guidait. Le maître intérieur, le Divin en nous, peut guider. Nous faisons ce que nous avons à faire et le résultat appartient encore au Seigneur, donc on n’a pas beaucoup de place, finalement. Juste à vivre, ce n’est pas mal déjà. Bien guidés intérieurement, sans se soucier du résultat. Si on fait quelque chose de juste à partir de cette profondeur du cœur, l’excellence sera là. Dans le soufisme, ishan, l’excellence sera là.
Le résultat est automatique. Lequel ? On ne sait pas.
Qu’est-ce qui est bon ? Qu’est-ce qui est juste ?
– On ne sait pas. Mais on verra le résultat. On le reconnaîtra, là encore, parce que nous aurons cette claire vision que nous aurons su écouter, que nous aurons la claire audience. Tout ceci aura donné une forme de sagesse, c’est cela la claire science. Une sagesse. Pour moi la sagesse, je vous le rappelle, est issue de l’amour, ce qu’on appelle amour-sagesse qui n’est pas la connaissance, qui n’est pas le savoir. Le savoir est immense.
Que faisons-nous avec ?
– Si nous partons d’une unité intérieure, d’un équilibre intérieur, nous sommes capables de reconnaître cette vérité et de l’utiliser, d’utiliser cette connaissance dans notre quotidien. En quelque sorte, c’est cela que nous proposons. Je ne m’intéresse pas plus que cela aux concepts (bien que j’ai étudié beaucoup) mais davantage à l’expérience, au vécu, à la mise en place de tout cela. C’est ce qui me passionne : comment vais-je pouvoir utiliser ce magnifique cœur au quotidien ? Dans ma famille, dans mon travail, avec mon entourage, dans la société ?
Questions sur le cœur
Par exemple, quelqu’un me demande : « Alors, on commence par méditer sur le cœur physique ? »
– Non, on ne médite pas sur le cœur physique : sur l’espace du cœur, l’espace intérieur. C’est un espace.
On me demande : « En fonction des différents points du cœur (1, 2, 3, 4), doit-on se concentrer sur ces points lors de la méditation du cœur (je débute depuis le mois de mars 2020) ? »
– Non, pas du tout et c’est cela qui est extraordinaire, on n’a pas besoin de savoir où sont les points. On peut savoir où ils sont, mais on médite sur le cœur, on va en profondeur et il y a un effet sur les différents points correspondant au cœur. Je vous en parlerai plus tard puisqu’il a été demandé que cela soit approfondi.
Ou encore : « Est-il nécessaire de suivre le cheminement de l’âme ou ce chemin se fait-il tout seul sans notre intervention ? »
– Eh bien ! le chemin se fait tout seul grâce à notre ouverture, à notre bonne volonté, à notre pratique et avec l’aide d’un guide spirituel. Ce n’est pas toujours évident d’avancer. On va explorer cette dimension-là.
Mais, restons dans la simplicité. « Dieu est simple. » disait Babuji, et les moyens pour L’atteindre doivent être simples. Donc allons vers la simplicité du cœur. Qu’est-ce que nous faisons ? Nous nettoyons toutes les impressions, les complexités qui occupent indûment ce cœur et qui nous cachent du soleil intérieur, qui occultent le soleil intérieur. Laissons-le nous alimenter, nous illuminer graduellement. Cela se fait graduellement. Dans ce sens il y a une voie qu’on appelle le yatra, le chemin de l’âme à travers tous les points et puis, ce que je viens de vous expliquer, la voie directe. Nous sommes directement à la source qui est à la fois l’alpha et l’oméga.
C’est pour cela que la symbolique est toujours le cercle. La symbolique de Dieu est ce cercle infini dont le centre est partout et nulle part. Ça c’est un vrai kohan japonais, c’est excellent. Le mental ne peut pas se raccrocher. On peut le vivre, l’expérimenter, ce que nous faisons avec la méditation. La méditation du cœur nous amène à expérimenter. On ne parle pas de concept, là. Il y a quelques concepts pour se repérer, je suis là pour partager cela avec vous, mais la seule valeur qu’il y ait, c’est l’expérience.
Après, il y a une demande qui a été faite. Les gens aimeraient vivre ces centres subtils, ces points, ces chakras en groupe et, après, pouvoir poser des questions beaucoup plus ciblées. Il y a vraiment des demandes d’approfondissement et un besoin de ressentir. Donc allons dans cette direction.
Théophile l’Ancien
Extrait de Causeries
Visioconférences
